*Rim e MTC*

Na Medicina Chinesa diz-se que o “Rim é a base da Energia Vital”, é o “Guardião de Nossa Essência”. Em outras palavras, os orientais acreditam que o tempo que vamos habitar esse mundo depende da Energia que conseguimos guardar em um órgão de grande importância: O Rim.

O Rim tem muitas funções de acordo com a Medicina Oriental. Entre elas vou citar 2 muito importantes:

1) O Rim Armazena a Essência (energia) Pré Celestial –> A energia pré celestial é aquela que adquirimos antes mesmo do nosso nascimento. É a energia advinda dos pais do bebê. Fazendo um paralelo com a Medicina Ocidental, a energia Pré Celestial (Essência, também conhecida como JING) nada mais é que o DNA vindos da mãe e do pai do bebê. É a herança genética, porém, para a medicina chinesa algumas coisas são de extrema importância:
- A energia pré celestial do bebê só será boa se os pais tiverem uma vida regrada: sem excessos como bebida, fumo, má alimentação, trabalho entre outros.
- A energia pré celestial é única, não aceita reposição, então, a cada segundo que passa, o Jing diminui e só podemos retardar a perda do mesmo se também vivermos uma vida regrada.

2) O Rim á a base de transformação da Energia Pós Celestial –> o corpo não pode se manter somente com a energia pré celestial, ou seja, só com a herança genética. Então, para que possamos ficar vivos e saudáveis, precisamos da energia pós celestial, que depende dos alimentos que ingerimos e do ar que respiramos, somado à qualidade de vida que temos. Além de comer bem e de respirar corretamente temos que evitar o estresse emocional, os locais insalubres, as relações destrutivas entre muitas outras coisas.

- O Rim é responsável por uma equação que soma: a comida que se come + o ar que se respira (energia pós celestial) + o Jing (energia pré celestial) = formando o que chamamos de Qi Original, que nutre todo nosso corpo e circula em todos os meridianos (e que em outro artigo comparei ao nosso sistema linfático).

Sabendo que a Energia Pré Celestial não pode ser reposta e que ela faz parte da formação do Qi Original, é obrigação de todo ser humano, que pretende viver mais, ecomonizar essa energia, evitando o que apelidei de CINCO EXCESSOS:

EXCESSO 1 : Excesso de trabalho sem repouso adequado
- Pessoas que trabalham mais de 8 horas por dia, passando longos períodos em pé ou sentado em má postura, ou que fazem excessivamente o uso da voz e que além disso repousam por poucas horas, sentindo-se ainda cansados quando voltam ao trabalho, estão mais sujeitas a lesar a essência do rim, encurtando a própria vida.

EXCESSO 2 : Excesso de atividade física ou sedentarismo
- Pessoas que abusam de atividades físicas, como ir a academia praticar musculação todos os dias por mais de 1 ou 1h e meia por dia, geram um estresse no corpo fazendo com que o mesmo precise produzir mais energia e sangue para suprir a necessidade dos músculos. Assim, os órgãos responsáveis pela produção de energia e sangue (nos quais o Rim está envolvido em ambas) se estressam e perdem sua capacidade de produção. Assim, o rim será lesado, consequentemente o Jing.

- Pessoas que são sedentárias, dão ao corpo um estímulo de “não necessidade” de produção de energia. Assim, o Rim irá reduzir seu funcionamento antes do momento certo, causando até mesmo envelhecimento precoce.

EXCESSO 3 : Excesso de Atividade Sexual
- Segundo os orientais, a atividade sexual tem como principal objetivo a reprodução. Isso porque no ato de ejacular, o homem está liberando diretamente seu JING para que um feto seja formado (lembrando que a energia pré celestial de um bebê depende da soma das energias pré celestiais dos pais). De uma maneira mais simples, o homem “perde essência” sempre que ejacula, pois é no sêmem que está sua herança genética, assim, desgasta o rim a cada ato sexual, podendo lesar o rim, envelhecer e morrer mais cedo.
- Já as mulheres perdem menos essência que os homens no ato sexual, o que não a exclui do perigo de adoecer e envelhecer precocemente se abusar desta prática.

EXCESSO 4 : Estresse Emocional
- O estresse emocional, proveniente de vários sentimentos como raiva, frustração, preocupação, ansiedade, medo, tristeza entre muitos outros impedem a energia do corpo de circular livremente. Quando o corpo encontra dificuldade de circular energia, ele entende que a necessidade de produzí-la é menor. Assim, os órgãos começam a produzir menos Qi, o Rim pára também sua produção, o Jing que não é usado na produção do Qi original, acaba se desgastando para manter sentimentos nocivos no interior do organismo, e com isso, o ser humano adoece.

EXCESSO 5 : Má Alimentação
- Se a alimentação de uma pessoa for irregular (muitas horas sem comer, comer apressado, com raiva, trabalhando) ou se for inadequada (falta de nutrientes ou excesso de alimentos causadores de doenças como gordura e álcool), o corpo terá dificuldade em produzir a Energia Pós Celestial. Sem essa energia, o Rim não consegue usar o Jing na equação que forma a energia Original, que nutre todos os meridianos. Assim, o Jing se perde, o Rim deixa de realizar suas funções e a pessoa adoece.

Ao fazer uma reflexão sobre esse assunto, notamos o quão próxima a medicina chinesa é da medicina ocidental. Nós, ocidentais, sabemos que se trabalharmos demais e não descansarmos, se abusarmos de atividade física ou sexual, ou se formos sedentarios, se vivermos estressados e nos alimentarmos mal, ficaremos doentes.
A diferença, é que a Medicina Chinesa traz à consciência daqueles que a estudam, que existe um órgão que comanda todo o processo de adoecimento e de envelhecimento. E conhecendo esse órgão sabemos como evitar doenças nele, nos mantendo saudáveis por mais tempo.

Cuidar do Rim consiste em evitar os 5 excessos e tomar muita água. Praticar meditação. Exercícios chineses como Tai Chi Chuan ou QI Chong também ajudam no processo de conservação do Rim e consequentemente do Jing, uma vez que ele não pode ser reposto.

*Psicoacupuntura e Psicologia energética*

    Os antigos sábios chineses já haviam apontado que ser saudável não significa somente estar livre de doenças e fraqueza, mas também apresentar uma mente equilibrada e uma boa capacidade adaptativa. Devido à negligência quanto a estes conselhos ancestrais, na sociedade moderna fatores psíquicos dão origem a mais e mais doenças psicossomáticas.
    Quando regulados, os sentimentos e as emoções não são nocivos, sendo a resposta natural da constante adaptação do ser humano ao seu meio ambiente. Porém quando excessivos, abruptos ou prolongados eles podem interferir nos sistemas internos, alterando o equilíbrio entre os Zang-Fu (órgãos e vísceras) e a harmonia entre o Qi, o Xue (energia e sangue) e outras substâncias vitais.
    Por causa desta forte influência, na Medicina Tradicional Chinesa questões psíquicas são consideradas um dos principais fatores causadores de desequilíbrios, propiciando a alteração do sistema defensivo corporal, a invasão por fatores patogênicos e a conseqüente instauração de doenças.

    ENTRELAÇAMENTO DO CORPO (MATÉRIA) E DA MENTE (MOVIMENTO)
    A Medicina Tradicional Chinesa trabalha com duas instâncias não separadas: a matéria e o movimento(combustão) (yin e yang). A matéria refere-se à configuração e constituição do corpo, compreendendo tecidos, órgãos, músculos, veias, tendões, ossos, vísceras, etc. e constitui-se na base material do movimento. O movimento refere-se à atividade mental que consiste de emoções, sentimentos, consciência e pensamento, e que por sua vez representa a manifestação externa das atividades do corpo humano, como um reflexo das funções da matéria.
   Devido a este entrelaçamento, ao mesmo tempo em que emoções podem alterar o funcionamento corporal, elas também podem estar indicando algum distúrbio que já está ocorrendo no organismo. Um exemplo conhecido é o fato de que ficarmos irritados quando estamos de ressaca, emoção que indica uma desordem de vários sistemas internos como fígado, estômago, entre outros. Por isso, sentimentos e emoções desagradáveis, antes de serem eliminados, precisam ser ouvidos e compreendidos como importantes sinalizadores que estão presentes para nos ajudar.

* Importância da Respiração*

    Uma boa respiração melhora a expansão do circuito cerebral e a memória. Respirar certo significa respirar pausadamente e profundamente. O indivíduo ansioso respira mal pois respira rápido e curto.
    A respiração realiza a troca de oxigenação no corpo. Do ponto de vista energético, precisamos da respiração para recarregar nossa reserva energética.

    Do ponto de vista  da Medicina Tradicional Chinesa, a respiração controlada que se consegue transformar o nosso reservatório energético (jing) em ch’i (energia ou consciência). Com a expansão dessa energia QI, a mente é fortalecida.

    Controlando a respiração, haverá uma melhor liberação da energia que fortalecerá a mente. Esse mecanismo no ponto de vista da neurociência  acarreta a liberação de neurotransmissores que perpetuam o circuito cerebral.