* Yin e Yang*

                                 Filosofia e Teoria do Yin-Yang 陰陽

Introdução ao Yin-Yang

Yin e Yang é o conceito básico da Medicina Tradicional Chinesa, é o fundamento do diagnóstico e tratamento. Os primeiros relatos de Yin e Yang  encontram-se no I Ching (O Livro das Mutações) escrito aproximadamente em 700 a.C., que parte da premissa de que todos os fenômenos podem ser reduzidos ao Yin-Yang.

Yin

Associações: 1. feminino, passivo, princípio negativo na natureza 2. a lua 3. norte ou a parte sombreada de um monte 4. sul de um rio.

Yang

Associações: 1. princípio da natureza positivo, ativo, masculino 2. sul ou parte ensolarada de um monte 3. norte de um rio.

Quatro aspectos principais do relacionamento do Yin e Yang

Yin e Yang são opostos

Interdependência: não podem existir um sem o outro.

Embora opostos, Yin e Yang são interdependentes, não podendo existir de forma isolada um do outro.

Interconsumo mútuo.

Yin e Yang estão em um estado constante de mudança, de modo que, quando um é consumido o outro aumenta. O consumo de Yin leva a um ganho de Yang e o consumo de Yang leva a um ganho de Yin.

Intertransformação

Yin e Yang podem transformar-se um no outro. Essa transformação ocorre quando as condições estão amadurecidas. Por exemplo, ao final do dia começará a noite, assim como o próprio ciclo das estações, em que uma sucede a outra. Ao limite da fase Yin de um ciclo começará a fase Yang do mesmo.

Teoria e história do Yin-Yang

Yin-Yang na Medicina

A fisiologia humana também obedece à dinâmica do Yin-Yang em todos os seus processos, inclusive os patológicos. A partir disso esta teoría será a base de avaliação dos sinais e sintomas dos desequilíbrios orgânicos.

Generalizando, todo tratamento buscará uma das seguintes medidas de acordo com o caso:

·         Tonificar o Yang

·         Tonificar o Yin

·         Dispersar o excesso de Yang

·         Dispersar o excesso de Yin

Na prática, dependendo da condição, estratégias podem ser combinadas, por exemplo, dispersar o excesso de Yin e tonificar o Yang.

Yin-Yang e os seis fatores patogênicos:

Yin	Yang
	Vento
Frio	Calor
Umidade	Secura
	Calor do verão

Yin-Yang e o Corpo Humano:

Yin	Yang
Frente (peito/abdômen)	Costas
Corpo	Cabeça
Interior (órgãos)	Exterior (pele, músculos)
Abaixo da cintura	Acima da cintura
Ântero-medial	Postero-lateral
Superfície ventral do tronco e membros	Costas e superfície dorsal dos membros
Estrutura	Função
Sangue e Líquidos Corpóreos	Qi
Armazenamento	Transformação
Órgãos sólidos	Órgãos ocos

Yin-Yang na Patologia

Sintomas e sinais clínicos podem ser interpretados pela teoria do Yin Yang. Quando o balanço dinâmico do Yin e do Yang está harmônico, não há sintomas para serem observados. As enfermidades aparecem quando esse balaço não se encontra harmonioso.

Por exemplo: A) Yin não nutre e esfria o Yang, então o Yang emerge (dores de cabeça, rubor na face, olhos secos, garganta seca, sangramento nasal, irritabilidade, comportamento maníaco). B) Yang não aquece e não ativa o Yin (extremidades frias, hipoatividade, má circulação sanguínea, face pálida, pouca energia). Os sintomas podem variar de acordo com os Órgãos envolvidos e as patologias.

Yin	Yang
Deficiência	Excesso
Hipoatividade	Hiperatividade
Doenças crônicas	Doenças agudas
Sintomas mudam lentamente	Sintomas mudam rapidamente
Quietude, letargia, sonolência	Inquietude, insônia
Quer estar coberto	Prefere pouca roupa
Corpo e extremidades frias	Corpo e extremidades quentes
Face pálida	Face vermelha
Voz fraca, sem desejo de falar	Voz forte, falador
Respiração superficial e fraca	Respiração forte
Sem sede, prefere bebidas quentes	Sede espontânea, prefere bebidas frias
Urina abundante e clara	Urina escassa e abundante
Fezes soltas (fluidos não transformados)	Constipação (danos aos líquidos pelo calor)
Secreções claras e abundantes	Secreções espessas e pegajosas, brancas ou amareladas
Umidade excessiva	Secura excessiva
Doenças degenerativas	Doenças inflamatórias
Língua pálida, saburra branca	Língua vermelha, saburra amarela
Pulso vazio	Pulso cheio

Fonte: www.flordeameixeira.com

* Magnetoterapia*

   É a ciência e arte de cura através dos ímãs. É um sistema natural que baseia-se na aplicação externa de ímãs e ingestão de água imantada, estimulando a energia da pessoa sem causar dano ao seu organismo. Os ímãs podem modificar circuitos eletromagnético, incluindo o próprio corpo humano.
   Os estímulos no corpo são executados através de descargas elétricas rápidas e de baixa intensidade e ingestão de água imantada, que vão harmonizar os impulsos nervosos, facilitando a circulação sangüínea, aumenta a oxigenação nas células, combate a  dores em geral, redução de peso entre outros efeitos.  O ganho em  qualidade de vida após este tratamento deixará o organismo mais saudável e consequentemente mais bonito. A utilização de ímãs em pontos de acupuntura baseia-se nas leis de polaridade magnética. O polo norte é utilizado para sedar e tem efeito de uma bolsa de gelo, promovendo vasoconstrição, tendo, portanto, efeito antiinflamatório. O polo sul é utilizado para tonificar a circulação das energias e tem o efeito de uma bolsa de água quente, promove vasodilatação local, sendo contra indicado em processos cancerígenos. Existem ímãs de vários Gauss, tamanhos e formatos e a sua escolha é feita em função do local a ser tratado e da natureza do problema em si.
   Benefícios da Magnetoterapia:
· Melhora a capacidade de oxigenação e a qualidade do sangue;
· Atua sobre o sitema imunológico aumentando a resitência do organismo contra as doenças;
· Relaxa o sistema nervoso autônomo;
· Melhora o vigor físico e mental;
· Auxilia a regular o funcionamento das glândulas.

  Usado ainda em tratamentos estéticos para amenizar rugas de expressão, o método utiliza um imã capaz de conduzir íons que ativam a membrana das células cutâneas, abrindo os poros e permitindo que os produtos aplicados nos tratamentos penetrem com mais intensidade na pele, recuperando a sua vitalidade e juventude e restaurando, ainda, seu tônus e textura.
   Cada sessão de magnetoterapia pode durar até 40 minutos. Estes, divididos em 5 etapas nas quais ocorre a remoção das células mortas, a limpeza profunda, o equilíbrio iônico da pele e a ação antioxidante. O tratamento pode ser feito uma só vez para um resultado instantâneo, porém o mais indicado é que seja feito uma vez por semana a fim de uma ação prolongada e de prevenção. Rápida, eficaz e indolor, a magnetoterapia proporciona ainda alto grau de relaxamento e bem-estar. 
   Na sua qualidade de medicina natural, ela trata o corpo como um todo, atacando e prevenindo o envelhecimento precoce e promovendo o bem-estar físico e psíquico do ser humano sem efeitos secundário

Fonte: http://pt.shvoong.com/medicine-and-health/alternative-medicine/1934157-magnetoterapia-est%C3%A9tica-pele-mais-jovem/#ixzz1p5r0w8Vq

As Substâncias Vitais

Qi 氣

O Qi é a base das outras substâncias, que são manifestações suas em diferentes graus de materialidade. Sua tradução aproximada seria “energia”, “força vital”, dentre outras, pois se trata de um conceito amplo, visto que o Qi se manifesta de diversas formas no organismo, com diversas funções como: transformação, transporte, manutenção, ascendência, proteção e aquecimento. Num sentido mais abrangente, ele é base para os fenômenos do universo como um todo.
De acordo com sua localização e função no corpo, o Qi se manifestará como:

·         Gu Qi - energia dos alimentos, primeira fase da transformação dos alimentos em Qi.

·         Zheng Qi - energia verdadeira, é a união do Ying Qi com Wei Qi.

·         Ying Qi - energia de nutrição, encontrado predominantemente no interior do organismo, é a principal energia de circulação nos Canais Principais.

·         Wei Qi - Qi defensivo, predominantemente aparece no exterior do organismo, com a função de proteger e aquecer o corpo, além de controlar os poros, transpiração e lustro dos pelos.

·         Zhong Qi - energia do tórax, nutre o Coração (Xin) e o Pulmão (Fei) , promovendo a respiração e os batimentos cardíacos.

·         Yuan Qi - energia original, é a Essência (Jing) em forma de Qi, estimula e impulsiona as atividades vitais do organismo.

·         Qing Qi - energia do céu, ar.

·         Xie Qi - energia perversa.

Jing 精 (Essência)

Jing é a Essência, um tipo de energia fundamental na fisiologia orgânica que reside no Rim (Shen). O Jing determina as fases de crescimento, desenvolvimento, reprodução, e também concepção e gravidez, e é composto por dois aspectos:

·         Jing Pré-Natal – é a Essência inata, ancestral, que determinará a constituição básica e a vitalidade do indivíduo. Esta fração do Jing não pode ser reposta ao longo da vida, já que se nasce com uma quantidade específica dela, proveniente dos pais, mas pode ser cuidada adequadamente através de hábitos saudáveis de alimentação, respiração, vida sexual, dentre outros fatores.

·         Jing Pós-Natal – é a Essência adquirida através dos alimentos, líquidos e também da respiração (ar), a partir dos quais o Qi será produzido no organismo. Está ligado diretamente ao Baço (Pi) e Estômago (Wei), devido a suas funções na digestão e transformação dos alimentos e bebidas.

Jin Ye 津液 (Líquidos Corpóreos)

Os Líquidos Corpóreos (Jin Ye) são provenientes dos alimentos e líquidos e formados a partir de diversos processos de transformação e separação, ao fim do qual se dividem em duas porções:

·         Jin é a fração Yang, mais sutil, dos Líquidos Corpóreos, circula na parte externa do corpo juntamente com o Wei Qi, com a função de nos nutrir e umedecer pele, músculos, ligamentos e tendões.

·         Ye é a fração Yin, mais densa, do Jin Ye, circula na parte interna do corpo juntamente com o Xue e Ying Qi, com a função de umedecer e nutrir Zang Fu (órgãos e vísceras), ossos, medula, articulações. Do Ye também fazem parte os dejetos (fezes e urina).

Xue 血 (Sangue)

Xue, traduzido aproximadamente como “sangue”, dentro da Medicina Tradicional Chinesa possui uma conotação diferente da ocidental, e não pode ser separado do Qi, que é quem o move. O Sangue possui a função de nutrir e umedecer o organismo, além de dar origem e suporte à Mente (Shen).

Shen 神 (Espírito/Mente)

Shen é a Mente, Espírito ou Consciência. Dentro da concepção oriental, reside noCoração (Xin), é o que confere a vitalidade, saúde mental e a força da personalidade. Pode ser percebido através do “brilho dos olhos”, determina o sono e o estado emocional do indivíduo.

San Bao (Três tesouros)

Jing (Essência), Qi, e Shen (Mente) são chamados de os “Três tesouros” (San Bao), correspondem ao Céu (Mente-Shen), Pessoa (Qi) e Terra (Essência-Jing).

Bibliografia

Maciocia, Giovanni - Os Fundamentos Da Medicina Chinesa
Chonghuo, Tian - Tratado De Medicina Chinesa

*Origens da Medicina Tradicional Chinesa*

Origens da Medicina Tradicional Chinesa

A origem da MTC está  na préhistória, antes da escrita ser inventada. A linguagem escrita iniciou-se na China durante a Dinastia Chang em 1766 AC. Os textos de medicina daquele tempo remetem-nos atrás na história mais de duzentos anos.

Origem dos Canais e Pontos

Uma das teorias de como os pontos de acupuntura foram descobertos nos leva de volta à Idade das Pedras. Nessa época facas de pedra e ferramentas afiadas eram usadas para aliviar a dor e enfermidades. Muitas vezes, estas foram utilizadas apenas para perfuração de bolhas e cirurgia primitiva, porém acredita-se que os pacientes podem ter notado as sensações ou alterações em outras partes do corpo após o tratamento com essas "agulhas". Posteriormente, estas foram substituídas por agulhas de osso ou de bambu.

Outras teorias interessantes:

·         Guerreiros em batalha eram atingidos por flechas e notavam que a dor se movia para outras áreas do corpo e espontaneamente aliviava a dor em outro lugar.

·         Manchas no corpo se tornavam descoloridas quando uma doença estava presente.

·         Constipação era frequente, devido à dieta primitiva Idade da Pedra. As pessoas achavam certos pontos macios quando constipadas e que ao manipulá-los havia alívio.

·         Alivio da dor foi descoberto quando calor era aplicado. Esse tratamento tornou-se mais específico em certas áreas aonde se notava resultado.

·         Monges haveriam notado energia movendo-se em áreas específicas enquanto praticavam técnicas de meditação. Com o passar dos séculos esses movimentos energéticos foram meticulosamente observados, e o sistema dos Canais foi gradualmente elaborado.

Seja qual for a origem exata, a acupuntura não é exclusiva da a China. No entanto, apenas no Oriente foi tão altamente desenvolvida. Isso ocorreu devido à observação por antigos chineses ao longo de centenas e até milhares de anos. Foi observado que:

·         Um único ponto pode afetar muitos sintomas diferentes. Os sintomas podiam ser tratados estando perto e distal a partir do ponto em si, incluindo patologias dos órgãos internos. Era natural, portanto, supor que os pontos com sintomatologia comum pudessem de alguma forma estar relacionados. Em outras palavras, o potencial terapêutico estendido sobre uma distância considerável dentro do corpo. Isto foi confirmado pela transmissão da sensação da agulha ao longo de caminhos específicos.

·         A propriedade terapêutica poderia ser alcançada por uma série de pontos diferentes. A partir dessa constatação que deduz a existência de canais e do fluxo de Qi ao longo deles.

·          

Raizes Filosóficas

A MTC está fortemente relacionada filosofia oriental tradicional. A filosofia não foi uma única e não se originou em apenas uma época da história chinesa, mas foi construída e alterada ao longo da história. Isso é muito típico dos chineses, que são um povo muito pragmático. Eles não têm  problemas em aceitar uma grande variedade de filosofias em sua cultura e não ver qualquer conflito entre eles. Um exemplo seria o dos Três Ensinamentos: Taoísmo, Confucionismo e do Budismo que coexistiram harmoniosamente na China: nós podemos vê-los juntos em pinturas, com Lao Tsé, Confúcio e Buda todos representados juntos.

Medicina Xamânica

Dinastia Shang (1766-1122 AC)

Inícios da Idade do Bronze. Eles haviam desenvolvido a escrita e tinham religião: sua divindade foi chamada de Shang Ti, que viveu no céu e na corte imperial populada com os ancestrais mortos.

O culto aos ancestrais era muito importante (e na verdade ainda é) na China. Shang já tinha fundição em bronze de alta tecnologia.

Os Shang acreditavam que as doenças derivavam de:

·         Maldição de algum ancestral.

·         Um demônio entrava no corpo; a cura envolvia aplacar os ancestrais por rituais apropriados ou pedir a sua ajuda para expulsar o demônio.

Xamãs eram os mediadores, que falavam com os antepassados, que por sua vez falavam com Shang Ti. Foram feitas perguntas por escrito sobre os "ossos de oráculo", geralmente eram ossos escápula ou carapaças de tartaruga, que eram aquecidas e as rachaduras eram "adivinhadas", em outras palavras, lidas por um xamã para encontrar uma resposta. As perguntas iam desde "Será que vai chover?" até "o rei vai morrer?"

Um problema com a história é que ela se baseia em descobertas arqueológicas e nos escritos, no entanto, o que foi escrito sobre esta época foi encontrado nas preças de bronze rituais e conchas, que eram posses dos ricos (de bronze era muito caro).

Ao longo da história inicial, portanto, não sabemos da medicina do povo simples, já que aqueles que faziam a escrita eram educados e ricos.

Até o final do século 6 AC, os médicos ainda eram ligados ao xamanismo. Demonologia e xamanismo persistiram durante a dinastia seguinte (Chou: 1122-403).

Ainda hoje os "Seis Males" ou seis tipos de "energias perversas" persistem na teoria MTC, só que agora energias do ambiente, ou seja, frio, vento, umidade, calor, calor do verão e secura.

Em algumas áreas do Oriente, a medicina xamânica sobreviveu quase intacta, como por em partes do Vietnã e Tibete.

Dinastia Chou (1122-403 AC)

Um dos pontos altos da civilização chinesa, foi durante o período Chou oriental (722-481), o controle centralizado diminuiu, aristocracia local começou a lutar entre si, e a ordem social degenerou no Período dos Reinos Combatentes, foi um período de grande instabilidade.

Entretanto, os tempos instáveis produziram grandes pensadores: (Confúcio nasceu em 551 AC). Diferentes filosofias que remonta à antiguidade foram investigadas como possíveis soluções para os problemas do presente. Este foi o tempo das "Cem Escolas", referindo-se ao número de escolas filosóficas que prevaleceram. Muito foi guardado durante este período de tempo, incorporando diferentes idéias filosóficas.

O grande clássico médica, o Huang Ti Nei Ching (Clássico do Imperador Amarelo de Medicina Interna) foi escrito neste momento a partir do conhecimento anterior. Este é o mais importante dos clássicos médicos. (Pouco tempo depois, a China foi unificada novamente sob a dura e repressiva dinastia Chin).

Confúcio 孔夫子 (K'ung Fu-tzu) (551-479)

Sabemos de Confúcio por uma série de passagens escritas por seus discípulos.

Breve biografia

Confúcio queria ser assessor de um monarca. Ele viajou em busca de um monarca, mas nenhum quis empregá-lo por suas idéias serem muito morais, em um momento aonde todos queriam técnicas pagmáticas para vencer as guerras que populavam o período. Ele, portanto, tornou-se professor. Suas idéias começaram a ser valorizadas apenas 200 anos após sua morte. Eventualmente, suas idéias tornaram-se o credo imperial. Os Clássicos de Confúcio são Li Ching (Livro dos Ritos) e do I Ching, um texto antigo o qual ele desdenvolveu e escreveu comentários.

Idéias de Confúcio

A agitação social existia devido à quebra de respeito. Respeito à hierarquia (familiar e imperial). Confúcio acreditava que o indivíduo deve se comportar como se supõe de acordo com sua posição na vida, e não ser ambicioso. Ele previa uma sociedade harmoniosa mantidos juntos por um sistema hierárquico, com os papéis sociais e obrigações mútuas precisamente definidos.

O governante deveria ser um sábio e os demais deveriam estar vinculados ao respeito aos Ritos (Li) e aos Costumes.

Confúcio ressaltou a honra, a importância de ser um cavalheiro erudito (Jun Zi), a aprendizagem, principalmente da história. Ele ressaltou também "Ren", a compaixão e ação humana.

Enfatizou a piedade filial e aos relacionamentos.

Finalmente, enfatizou a moderação. Seus dicípulos declararam: "Confúcio não ia aos extremos".

Taoísmo

Taoismo não é uma religião, é mais como uma filosofia basiada no conceito do Tao. Às vezes diz-se que significa "o caminho", ou desconhecido, inimaginável, fontede todos os fenômenos. Antes do Tao havia o caos, e de repente o Tao manifesta-se como o universo (comparável à moderna teoria do "big bang"). O Tao expressa-se através da dualidade doYin-Yang. Tao é como a lei eterna da natureza primitiva.

O filósofo taoísta antigo mais conhecido foi Lao Tzu (Lao Tzu = "Velho Mestre"). Ele escreveu o Tao Te Ching: uma obra mística taoísta, cheia de alusões poéticas, enigmas, etc, para expandir a consciência, promover o amor da natureza e da simplicidade. O Tao Te Ching é um texto composto, provavelmente data do século 3 aC (ao mesmo tempo que o clássico médico principal, o Nei Ching, foi oficialmente escrito), mas Lao Tzu teve suas datas fixa tradicional para torná-lo um pouco superior a Confúcio (ie, 6 º século aC).