quinta-feira, 15 de março de 2012

* Yin e Yang*


                                 Filosofia e Teoria do Yin-Yang 

Introdução ao Yin-Yang
Yin e Yang é o conceito básico da Medicina Tradicional Chinesa, é o fundamento do diagnóstico e tratamento. Os primeiros relatos de Yin e Yang  encontram-se no I Ching (O Livro das Mutações) escrito aproximadamente em 700 a.C., que parte da premissa de que todos os fenômenos podem ser reduzidos ao Yin-Yang.


Yin
Associações: 1. feminino, passivo, princípio negativo na natureza 2. a lua 3. norte ou a parte sombreada de um monte 4. sul de um rio.


Yang
Associações: 1. princípio da natureza positivo, ativo, masculino 2. sul ou parte ensolarada de um monte 3. norte de um rio.

Quatro aspectos principais do relacionamento do Yin e Yang
Yin e Yang são opostos
Interdependência: não podem existir um sem o outro.
Embora opostos, Yin e Yang são interdependentes, não podendo existir de forma isolada um do outro.
Interconsumo mútuo.
Yin e Yang estão em um estado constante de mudança, de modo que, quando um é consumido o outro aumenta. O consumo de Yin leva a um ganho de Yang e o consumo de Yang leva a um ganho de Yin.
Intertransformação
Yin e Yang podem transformar-se um no outro. Essa transformação ocorre quando as condições estão amadurecidas. Por exemplo, ao final do dia começará a noite, assim como o próprio ciclo das estações, em que uma sucede a outra. Ao limite da fase Yin de um ciclo começará a fase Yang do mesmo.
Teoria e história do Yin-Yang
Yin-Yang na Medicina
A fisiologia humana também obedece à dinâmica do Yin-Yang em todos os seus processos, inclusive os patológicos. A partir disso esta teoría será a base de avaliação dos sinais e sintomas dos desequilíbrios orgânicos.
Generalizando, todo tratamento buscará uma das seguintes medidas de acordo com o caso:
·         Tonificar o Yang
·         Tonificar o Yin
·         Dispersar o excesso de Yang
·         Dispersar o excesso de Yin


Na prática, dependendo da condição, estratégias podem ser combinadas, por exemplo, dispersar o excesso de Yin e tonificar o Yang.
Yin-Yang e os seis fatores patogênicos:



Yin
Yang

Vento
Frio
Calor
Umidade
Secura

Calor do verão




Yin-Yang e o Corpo Humano:
Yin
Yang
Frente (peito/abdômen)
Costas
Corpo
Cabeça
Interior (órgãos)
Exterior (pele, músculos)
Abaixo da cintura
Acima da cintura
Ântero-medial
Postero-lateral
Superfície ventral do tronco e membros
Costas e superfície dorsal dos membros
Estrutura
Função
Sangue e Líquidos Corpóreos
Qi
Armazenamento
Transformação
Órgãos sólidos
Órgãos ocos
Yin-Yang na Patologia
Sintomas e sinais clínicos podem ser interpretados pela teoria do Yin Yang. Quando o balanço dinâmico do Yin e do Yang está harmônico, não há sintomas para serem observados. As enfermidades aparecem quando esse balaço não se encontra harmonioso.
Por exemplo: A) Yin não nutre e esfria o Yang, então o Yang emerge (dores de cabeça, rubor na face, olhos secos, garganta seca, sangramento nasal, irritabilidade, comportamento maníaco). B) Yang não aquece e não ativa o Yin (extremidades frias, hipoatividade, má circulação sanguínea, face pálida, pouca energia). Os sintomas podem variar de acordo com os Órgãos envolvidos e as patologias.
Yin
Yang
Deficiência
Excesso
Hipoatividade
Hiperatividade
Doenças crônicas
Doenças agudas
Sintomas mudam lentamente
Sintomas mudam rapidamente
Quietude, letargia, sonolência
Inquietude, insônia
Quer estar coberto
Prefere pouca roupa
Corpo e extremidades frias
Corpo e extremidades quentes
Face pálida
Face vermelha
Voz fraca, sem desejo de falar
Voz forte, falador
Respiração superficial e fraca
Respiração forte
Sem sede, prefere bebidas quentes
Sede espontânea, prefere bebidas frias
Urina abundante e clara
Urina escassa e abundante
Fezes soltas (fluidos não transformados)
Constipação (danos aos líquidos pelo calor)
Secreções claras e abundantes
Secreções espessas e pegajosas, brancas ou amareladas
Umidade excessiva
Secura excessiva
Doenças degenerativas
Doenças inflamatórias
Língua pálida, saburra branca
Língua vermelha, saburra amarela
Pulso vazio
Pulso cheio


Fonte: www.flordeameixeira.com

quarta-feira, 14 de março de 2012

* Magnetoterapia*



   É a ciência e arte de cura através dos ímãs. É um sistema natural que baseia-se na aplicação externa de ímãs e ingestão de água imantada, estimulando a energia da pessoa sem causar dano ao seu organismo. Os ímãs podem modificar circuitos eletromagnético, incluindo o próprio corpo humano.
   Os estímulos no corpo são executados através de descargas elétricas rápidas e de baixa intensidade e ingestão de água imantada, que vão harmonizar os impulsos nervosos, facilitando a circulação sangüínea, aumenta a oxigenação nas células, combate a  dores em geral, redução de peso entre outros efeitos.  O ganho em  qualidade de vida após este tratamento deixará o organismo mais saudável e consequentemente mais bonito. A utilização de ímãs em pontos de acupuntura baseia-se nas leis de polaridade magnética. O polo norte é utilizado para sedar e tem efeito de uma bolsa de gelo, promovendo vasoconstrição, tendo, portanto, efeito antiinflamatório. O polo sul é utilizado para tonificar a circulação das energias e tem o efeito de uma bolsa de água quente, promove vasodilatação local, sendo contra indicado em processos cancerígenos. Existem ímãs de vários Gauss, tamanhos e formatos e a sua escolha é feita em função do local a ser tratado e da natureza do problema em si.
   Benefícios da Magnetoterapia:
· Melhora a capacidade de oxigenação e a qualidade do sangue;
· Atua sobre o sitema imunológico aumentando a resitência do organismo contra as doenças;
· Relaxa o sistema nervoso autônomo;
· Melhora o vigor físico e mental;
· Auxilia a regular o funcionamento das glândulas.
  Usado ainda em tratamentos estéticos para amenizar rugas de expressão, o método utiliza um imã capaz de conduzir íons que ativam a membrana das células cutâneas, abrindo os poros e permitindo que os produtos aplicados nos tratamentos penetrem com mais intensidade na pele, recuperando a sua vitalidade e juventude e restaurando, ainda, seu tônus e textura.
   Cada sessão de magnetoterapia pode durar até 40 minutos. Estes, divididos em 5 etapas nas quais ocorre a remoção das células mortas, a limpeza profunda, o equilíbrio iônico da pele e a ação antioxidante. O tratamento pode ser feito uma só vez para um resultado instantâneo, porém o mais indicado é que seja feito uma vez por semana a fim de uma ação prolongada e de prevenção. Rápida, eficaz e indolor, a magnetoterapia proporciona ainda alto grau de relaxamento e bem-estar. 
   Na sua qualidade de medicina natural, ela trata o corpo como um todo, atacando e prevenindo o envelhecimento precoce e promovendo o bem-estar físico e psíquico do ser humano sem efeitos secundário

Fonte: http://pt.shvoong.com/medicine-and-health/alternative-medicine/1934157-magnetoterapia-est%C3%A9tica-pele-mais-jovem/#ixzz1p5r0w8Vq

segunda-feira, 12 de março de 2012

As Substâncias Vitais



Qi 
Qi é a base das outras substâncias, que são manifestações suas em diferentes graus de materialidade. Sua tradução aproximada seria “energia”, “força vital”, dentre outras, pois se trata de um conceito amplo, visto que o Qi se manifesta de diversas formas no organismo, com diversas funções como: transformação, transporte, manutenção, ascendência, proteção e aquecimento. Num sentido mais abrangente, ele é base para os fenômenos do universo como um todo.
De acordo com sua localização e função no corpo, o Qi se manifestará como:
·         Gu Qi - energia dos alimentos, primeira fase da transformação dos alimentos em Qi.
·         Zheng Qi - energia verdadeira, é a união do Ying Qi com Wei Qi.
·         Ying Qi - energia de nutrição, encontrado predominantemente no interior do organismo, é a principal energia de circulação nos Canais Principais.
·         Wei Qi - Qi defensivo, predominantemente aparece no exterior do organismo, com a função de proteger e aquecer o corpo, além de controlar os poros, transpiração e lustro dos pelos.
·         Zhong Qi - energia do tórax, nutre o Coração (Xin) e o Pulmão (Fei) , promovendo a respiração e os batimentos cardíacos.
·         Yuan Qi - energia original, é a Essência (Jing) em forma de Qi, estimula e impulsiona as atividades vitais do organismo.
·         Qing Qi - energia do céu, ar.
·         Xie Qi - energia perversa.

Jing  (Essência)
Jing é a Essência, um tipo de energia fundamental na fisiologia orgânica que reside no Rim (Shen). O Jing determina as fases de crescimento, desenvolvimento, reprodução, e também concepção e gravidez, e é composto por dois aspectos:
·         Jing Pré-Natal – é a Essência inata, ancestral, que determinará a constituição básica e a vitalidade do indivíduo. Esta fração do Jing não pode ser reposta ao longo da vida, já que se nasce com uma quantidade específica dela, proveniente dos pais, mas pode ser cuidada adequadamente através de hábitos saudáveis de alimentação, respiração, vida sexual, dentre outros fatores.
·         Jing Pós-Natal – é a Essência adquirida através dos alimentos, líquidos e também da respiração (ar), a partir dos quais o Qi será produzido no organismo. Está ligado diretamente ao Baço (Pi) e Estômago (Wei), devido a suas funções na digestão e transformação dos alimentos e bebidas.

Jin Ye 津液 (Líquidos Corpóreos)
Os Líquidos Corpóreos (Jin Ye) são provenientes dos alimentos e líquidos e formados a partir de diversos processos de transformação e separação, ao fim do qual se dividem em duas porções:
·         Jin é a fração Yang, mais sutil, dos Líquidos Corpóreos, circula na parte externa do corpo juntamente com o Wei Qi, com a função de nos nutrir e umedecer pele, músculos, ligamentos e tendões.
·         Ye é a fração Yin, mais densa, do Jin Ye, circula na parte interna do corpo juntamente com o Xue e Ying Qi, com a função de umedecer e nutrir Zang Fu (órgãos e vísceras), ossos, medula, articulações. Do Ye também fazem parte os dejetos (fezes e urina).
Xue  (Sangue)
Xue, traduzido aproximadamente como “sangue”, dentro da Medicina Tradicional Chinesa possui uma conotação diferente da ocidental, e não pode ser separado do Qi, que é quem o move. O Sangue possui a função de nutrir e umedecer o organismo, além de dar origem e suporte à Mente (Shen).
Shen  (Espírito/Mente)

Shen é a Mente, Espírito ou Consciência. Dentro da concepção oriental, reside noCoração (Xin), é o que confere a vitalidade, saúde mental e a força da personalidade. Pode ser percebido através do “brilho dos olhos”, determina o sono e o estado emocional do indivíduo.

San Bao (Três tesouros)
Jing (Essência), Qi, e Shen (Mente) são chamados de os “Três tesouros” (San Bao), correspondem ao Céu (Mente-Shen), Pessoa (Qi) e Terra (Essência-Jing).



Bibliografia